2.15

Au sujet de l'expression « de toutes vos âmes - וּבְכָל-נַפְשְׁכֶם » (1), le Shas (2) rapporte [à plusieurs occasions] une célèbre controverse entre les Sages [quant au sens à donner au mot « kol - כֹּל »] (3)

L'un dit que « toute » signifie « entièrement » (Koulo). L'autre dit que « kol » signifie « une partie. »

Cela s'applique [à la prière] et les deux opinions sont vraies !

Il existe en effet de nombreux niveaux, en fonction de la capacité d'un individu à parvenir à la pureté du cœur et de la pensée.

Car celui qui parvient à la pureté de pensée et d'intention peut y attacher son âme « toute entière », du fait de la grandeur de son amour et de son désir pour HaShem, ce qui dépend de chaque personne, selon sa capacité, et aussi selon la préparation à la pureté de son cœur au moment voulu.

Une personne ne peut éprouver constamment le même degré de pureté de la pensée, mais il est bon que chacun veille à accéder à un niveau acceptable de concentration, pour approcher HaShem avec amour et pureté de cœur, et avec au moins « une part » de son âme, dans chaque mot [de la prière].

C'est pourquoi le verset enseigne : « avec toutes vos âmes » (au pluriel), ce qui suppose les deux significations qu'on a mentionnées plus haut, correspondant à chaque individu selon sa capacité, son niveau et sa préparation.

La préparation essentielle en la matière dépend de la manière dont [une personne] se comporte jour et nuit, dans l'étude de la Torah et l'accomplissement des Mitsvot (4).

Ḥannah, au niveau qu'elle avait atteint, fut capable d'épancher son âme « toute entière » en prière devant HaShem.

C'est pourquoi elle dit : « j'ai seulement épanché mon âme devant HaShem (5) » où « épancher », comme l'enseigne le Talmud, signifie « complètement. (6) »

(Il ne restait pas en elle la moindre trace d'une volonté [de s'attacher] aux affaires de ce monde, car Néfesh signifie volonté, comme il est écrit : « Tout ce que dira ton Néfesh, je le ferai pour toi ! (7) » car la volonté est reliée à l'âme.)

Tous les détails évoqués ici qui sont liés à la prière, et qui mettent en évidence son essence, c'est-à-dire l'épanchement de l'âme de l'homme qui cherche à s'attacher à HaShem par chacun des mots de la prière, tous ces détails décrivent un épanchement global de l'âme, et ne tiennent pas compte des « composants » spécifiques de l'âme humaine.

Mais il existe un niveau [de prière] qui est plus élevé, qui implique de se concentrer sur les composants spécifiques de l'âme (8). [Un tel niveau] exige un entraînement, pour se familiariser et progresser dans les niveaux supérieurs [de la prière.] Ce n'est qu'après avoir pris l'habitude de prier par un épanchement global, et une orientation générale de l'âme qu'il pourra ensuite progresser vers un niveau qui met en jeu les différentes composantes de l'âme (9).

1 Dévarim – Deutéronome 11,13. Rashi note le pluriel (« vos âmes »), et écrit : « N'a-t-il pas déjà été prescrit : ''de tout ton cœur et de toute ton âme'' (supra 6, 5) ? Il s'agit là-bas d'une prescription adressée à l'individu, ici d'une prescription adressée à la collectivité. » Les traductions courantes rendent par « de toute votre âme ».

2 « Shas » (ש״ס) est l'acronyme de « שישה סדרי משנה – Shisha Sidrei Mishna », littéralement : « Les six ordres de la Mishna. » Dans le langage courant, Shas désigne l'ensemble du Talmud (Mishna + Guémara), c'est-à-dire les soixante-trois traités des six ordres.

3 Par exemple Sanhédrin 78a. La controverse qui oppose Rabbi Yéhoudah ben Betéira et les Ḥakhamim porte sur la question de savoir si celui qui a frappé une victime qui serait morte de toute manière peut être condamné (ḥayav), ou s'il est exempt (patour).

4 Le Shela haQadosh (Rabbi Isaïah Horowitz, 1555-1630, auteur du « שני לוחות הברית - Shenei Louḥot HaVerit » ouvrage qui lui a donné son surnom) écrit dans son commentaire du traité Tamid : « J'ai trouvé dans le livre Derekh Ḥayim que dix choses aident à la concentration [dans la prière] et que leur absence rend [la prière] inefficace. [...] La première et celle qui a l'impact le plus fort de toutes, c'est la Torah. Sache que lorsqu'une personne accroît son implication dans la Torah et les Mitsvot, elle s'approchera ainsi de HaShem, et la crainte et l'amour de HaShem seront profondément gravés dans son cœur. Ensuite, lorsqu'elle se lèvera pour prier, il ne lui sera pas du tout difficile de supplier et de concentrer [l'intention de] son cœur. En vérité, ce sera très facile pour elle, parce qu'elle trouvera HaShem dans ses pensées, du fait qu'elle s'y est préparée. En revanche, lorsqu'une personne ne progresse pas dans la Torah et les Mitsvot, et, a fortiori si elle régresse, ou ne s'y implique d'aucune manière [ḥas veShalom], et que ses pensées ne sont pas du tout orientées vers HaShem, à aucun moment, mais que son penchant au mal dirige tout le jour ses pensées vers le mal, [une telle personne] ne fait que s'éloigner de HaShem. C'est pourquoi, puisque HaShem ne joue aucun rôle dans sa vision des choses, lorsqu'elle se met à prier, elle ne sera pas capable de supplier, et il sera très dur pour elle de se concentrer […] Puisqu'elle s'est tellement éloignée de HaShem, comment serait-il possible qu'elle s'attache à Lui, ne serait-ce qu'un instant. »

5 I Shemouel – I Samuel 1,15 : « וָאֶשְׁפֹּךְ אֶת-נַפְשִׁי, לִפְנֵי ה׳ ».

6 Par exemple Yoma 56b (qui cite Wayiqra 4,7) : « Celui qui sacrifie un taureau doit recueillir la totalité du sang comme il est écrit : ''et tout le sang du taureau il versera vers la base de l'autel de l'holocauste – וְאֵת כָּל-דַּם הַפָּר, יִשְׁפֹּךְ אֶל-יְסוֹד מִזְבַּח הָעֹלָה'' » Citant Zévaḥim 25a, Rashi rend : « כָּל-דַּם » par « les restes du sang », leçon retenue par le Rabbinat.

7 I Shemouel – I Samuel 20,4 : « מַה-תֹּאמַר נַפְשְׁךָ, וְאֶעֱשֶׂה-לָּךְ ». Le Rabbinat traduit : « Yéonatan dit à David : "Que veux-tu donc que je fasse pour toi ?" »

8 Rabbi Ḥayim introduit ici la Note 35 reproduite en fin de chapitre et intitulée : La prière doit intégrer le niveau général et celui des composantes de l'âme.

9 Comme cela sera expliqué au chapitre suivant.