4ème PORTIQUE : CHAPITRE 22
Une faible assiduité dans l'étude soumet l'homme aux lois du monde.
(Pr. Gross : La négligence envers la Torah déclenche la Rigueur)
Si notre engagement dans l'étude devait s'affaiblir, D.ieu nous en préserve, alors nous serions la cause, si l'on peut dire, d'une diminution de la lumière supérieure qui s'épanche sur tous les mondes, selon le niveau de chacun, [Voir le Chapitre 3 du premier portique, où Rabbi 'Haïm explique comment nos actions font varier le niveau de lumière divine épanchée sur les mondes. La notion d'impact des actions de l'homme sur les mondes est importante pour la compréhension de ce vingt-deuxième chapitre.] et l'Âme de D.ieu, si l'on peut dire, « pleure en des lieux cachés » [Yirmiyahou, 13,17 : « Mais si vous n'écoutez pas ceci, mon âme, en secret, pleurera sur cette arrogance, et mes yeux seront inondés, se répandront en larmes, puisque le troupeau de Hashem aura été capturé. »]
Comme l'enseignent 'Hazal :
[Au sujet de] trois [personnes], Hashem pleure : [et parmi elles,] celui qui peut étudier la Torah et ne le fait pas (Haguiga 5b).
Et ces trois paroles de pleurs (ou ces trois larmes), pourquoi sont-elles dites (ou versées) ? [Certains disent pour la destruction des deux Temples et l'exil d'Israël] d'autres disent : pour la négligence dans l'étude de la Torah.
Malheur à l'enfant qui fait pleurer son père chaque jour. Cette idée de « pleurs » [est bien évidemment une image. On ne peut pas dire de D.ieu qu'il pleure à la manière humaine, et] évoque le renforcement du jugement [Hitgabérout haDin], en réduisant la lumière supérieure [Or 'Elyon] qui est la grande miséricorde [hara'hamim haguédolim] des mondes cachés [Voir 1er Portique, Chap.5, où « Guévourah » est présentée comme la force qui empêche de percevoir la manifestation de D.ieu dans les Mondes. C'est l'image des larmes, qui brouillent la vision. - note du Rav Fraenkel].
Une personne qui n'a pas encore vu la lumière de la Torah dans sa vie et n'a jamais étudié ne peut mériter que la Sainteté supérieure se manifeste sur lui, ou de purifier son âme [des obstacles qui s'opposent à la perception de la lumière divine].
Comme l'enseigne le Zohar haqadosh : la cinquième parole [de la Création, Bereshit 1,20] contient trois commandements et l'un d'entre eux est de se consacrer à l'étude de la Torah, car une personne qui n'étudie pas la Torah n'a pas une âme pure - La Sainteté supérieure ne réside pas sur elle [Voir plus haut 4,15]
Cette personne « sera vide et abandonnée » (Yeshayahou 27,10), D.ieu nous en préserve, au pouvoir de sitra a'hera qui aura pouvoir sur lui [סטרא אחרא - l'autre côté, référence au domaine du mal, qui est perçu comme n'étant pas D.ieu. Dans le monde, si nous percevons une part quelconque de notre existence comme étant autre chose que D.ieu, nous sommes dans le domaine du sitra a'hera. Inversement, en s'engageant consciemment dans la pensée que tout est D.ieu, nous faisons sortir du monde le sitra a'hera, et tout ce qui agit comme un obstacle à la perception de D.ieu].
Comme l'enseignent 'Hazal (Berakhot 5b), tout celui qui peut étudier la Torah et ne le fait pas, D.ieu amène sur lui de terribles difficultés, propres à le perturber comme il est écrit : « הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב; וּכְאֵבִי נֶעְכָּר - Je suis resté silencieux du bien, bien que ma souffrance fût intense » (Téhillim 39,3) [Tov, le bien, fait ici référence à la Torah, et rester silencieux vis-à-vis de la Torah entraîne de grandes souffrances, c'est-à-dire les tribulations du monde physique auxquelles l'homme est soumis.]
Il perd le bénéfice du [plus grand] bien, pour lui-même autant que pour le monde entier, car il a fait pencher la balance du côté de la culpabilité, D.ieu nous en préserve.
Comme le disent 'Hazal (Devarim Rabba, Réeh) : « Écoute et sois attentif. Ne t'élève pas dans l'orgueil » (Yirmiyahou 13,15). Écoute : les paroles de la Torah ; Ne t'élève pas dans l'orgueil : n'élève pas le bien (la lumière supérieure) en sorte qu'elle ne descende pas dans le monde.
Ou encore (Baba Bathra 8a) : le châtiment ne vient en ce monde qu'à cause des ignorants en Torah.
Par conséquent, חס ושׁלם, le châtiment est infligé à un particulier, à une région, ou même à une partie reculée du monde du fait de l'absence d'étude de la Torah, Hara'haman Yitbarakh Shémo Yatsilénou.
Celui qui avait l'habitude d'étudier la Torah, mais, חס ושׁלם, a abandonné sa pratique de l'étude, celui-là affaiblit les pouvoirs de l'Assemblée supérieure, חס ושׁלם ; il perturbe et corrompt l'arrangement des mondes et de la sainte Merkava. Il renforce le bras du sitra a'hera Hara'haman Yitbarakh Shémo Yatsilénou (Que le Miséricordieux, que Son Nom soit béni, vienne à notre secours). Il affaiblit et assombrit, si l'on peut s'exprimer ainsi, le pouvoir de la Sainteté supérieure de la Présence divine, de la Foi d'Israël qui réside de manière permanente parmi nous, grâce à l'étude authentique de la Torah. [Ici se trouvent donc liées indissolublement la Emouna (foi, confiance, fidélité) qui conditionne la Shékhina (la Présence divine) et qui dépend de l'étude de la Torah. En d'autres termes : D.ieu n'est présent qu'en fonction de la Emouna, qui elle-même se construit par l'étude de la Torah.]
C'est ce qu'enseigne le Zohar : Rabbi 'Hiya a ouvert et a dit : « עֵת, לַעֲשׂוֹת לַיהוָה - הֵפֵרוּ, תּוֹרָתֶךָ - Il est temps d'agir pour D.ieu ; on annule Ta Torah » (Téh.119,126) ; Tant que la Torah existe dans le monde, et que les Juifs sont occupés à l'étudier, D.ieu est heureux, si l'on peut dire, de Son œuvre et de tous les mondes, et les Cieux et la Terre continuent d'exister. Mais si Israël abandonne son étude, Sa force, si l'on peut dire, est affaiblie, et donc « il est temps d'agir pour D.ieu ». Les Tsaddiqim qui restent doivent redoubler d'efforts dans les bonnes actions, pour que D.ieu les renforce. La raison en est qu'« Ils annulent Ta Torah », le commun des hommes ne se consacre pas comme il le devrait à l'étude de la Torah.
De la même façon, si Israël s'adonne à l'étude de la Torah, la Foi est rétablie et ornée de perfection, mais quand Israël néglige l'étude, elle [la foi, qui est le support de la Présence divine dans le monde] ne se manifeste pas convenablement, elle est incomplète et privée de lumière.
C'est ce qui est écrit : « il est temps d'agir » Que signifie agir (לַעֲשׂוֹת) Ici, c'est un temps pour agir, autrement, cela reste incomplet, imparfait. Pour quelle raison ? Parce qu'« Ils annulent Ta Torah », parce qu'Israël a renoncé aux paroles de la Torah dans ce monde [l'engagement d'Israël dans l'étude détermine si] en ce « temps », il y a un accroissement ou une diminution [dans la manifestation de la Foi et de la Shékhina] pour Israël.
Une telle personne [négligente dans l'étude de la Torah] prend ses distances, si l'on peut dire, par rapport à D.ieu, comme l'enseigne le Zohar : « Quand une personne s'éloigne de la Torah, elle s'éloigne de D.ieu » car D.ieu et la Torah ne font qu'un, comme on l'a expliqué.
La sainte protection divine se retire de lui, et il peut désormais être identifié par les puissances des jugements [adverses] qu'il appelle sur lui-même, et à qui il donne pouvoir sur lui, tant durant sa vie [ainsi qu'après sa mort - v. chapitre suivant] comme il est dit :
[Tout celui qui peut étudier la Torah et ne le fait pas, D.ieu amène sur lui de terribles difficultés, propres à le perturber comme il est écrit : « הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב; וּכְאֵבִי נֶעְכָּר - Je suis resté silencieux du bien, bien que ma souffrance fût intense » (Téhillim 39,3)]
Rabbi Tovi a dit au nom de Rabbi Oshiya : Celui qui s'affaiblit [en s'éloignant] des paroles de la Torah ne pourra résister au jour de l'épreuve comme il est dit : «הִתְרַפִּיתָ, בְּיוֹם צָרָה צַר כֹּחֶכָה - Il faiblit au jour de la détresse: c'est que ton courage a l'haleine courte. » (Midrash Mishlei 24,10 et Berakhot 63a).
L'âme de celui qui protège la Torah est protégée. Mais l'âme de celui qui ne protège pas la Torah [n'est pas protégée] (Mena'hot 99b).
D.ieu dit à Israël : si vous gardez la Torah, Je vous garderai comme il est écrit : «כִּי אִם-שָׁמֹר תִּשְׁמְרוּן - Car si vous gardez, 'vous serez gardés' » (Midrash Tehillim 17,8 citant Dévarim 11,22).
Au temps où la voix de Ya'aqov se fait entendre dans les Baté Knessiot et les Baté Midrashot (Synagogues et Maisons d'étude), les mains de 'Essaw n'ont pas de pouvoir sur eux, mais lorsque la voix de Ya'aqov s'affaiblit, la main de 'Essaw prend le contrôle, puisse le Miséricordieux nous sauver.
[Il s'agit d'un magnifique Midrash très connu sur le verset de la Parasha Toledot (Ber. 27,22) : « וַיִּגַּשׁ יַעֲקֹב אֶל-יִצְחָק אָבִיו, וַיְמֻשֵּׁהוּ; וַיֹּאמֶר, הַקֹּל קוֹל יַעֲקֹב, וְהַיָּדַיִם, יְדֵי עֵשָׂו - Ya'aqov s'avança vers Yits'haq son père, il le tâta. Il dit : La voix [c'est] la voix de Ya'aqov, et les mains [sont] les mains de 'Essaw. »]
Et le Midrash enseigne encore : L'épée et le livre sont données dans la même enveloppe. D.ieu dit : si tu gardes ce qui est écrit dans le Livre [c'est-à-dire la Torah], l'épée t'épargnera. Sinon [tu mourras par l'épée].
Quand le gouvernement [des nations] réussit-il à prendre un décret [contre Israël] ? Lorsqu'Israël jette à terre les paroles de la Torah. C'est ce qui est écrit (Daniel 8,12) : « וְצָבָא תִּנָּתֵן עַל-הַתָּמִיד, בְּפָשַׁע - L'armée (צָבָא) lui a été livrée en même temps que le qorban Tamid (le sacrifice perpétuel) à cause du péché (פָשַׁע) ». Tsava [qui désigne habituellement l'armée doit être ici compris comme] 'le gouvernement' ; Qu'est-ce que ce péché ? La négligence [dans l'étude] de la Torah ! Tant qu'Israël jette à terre les paroles de la Torah, le gouvernement réussira à prendre des décrets contre Israël comme [le dit la suite du verset] : וְתַשְׁלֵךְ אֱמֶת אַרְצָה, » וְעָשְׂתָה וְהִצְלִיחָה - La Vérité (la Torah) sera jetée à terre. » Si tu jettes à terre les paroles de la Torah 'Il agira et il réussira'. (Eikha Rabba - Midrash sur le livre des Lamentations) [Ce passage est ignoré par le Pr Gross.]
Nous voyons que D.ieu est prêt à passer sur les péchés de l'idolâtrie, des relations interdites et du meurtre, mais qu'il ne passe pas sur le mépris de la Torah comme il est dit : « Pourquoi ce pays est-il ruiné, dévasté comme le désert où personne ne passe? » Il ne mentionne ni l'idolâtrie, ni les relations interdites, ni le meurtre mais : « Hashem l'a dit : C'est parce qu'ils ont abandonné la Loi que Je leur avais proposée, parce qu'ils n'ont pas écouté Mes ordres et ne les ont pas suivis » (Eikha Rabba - Midrash sur le livre des Lamentations).
Viens et vois la gravité de la négligence dans l'étude de la Torah, car Jérusalem et le Temple n'ont été détruits qu'à cause de la négligence dans l'étude de la Torah ! (Eliyahou Rabba).
Il est impossible à Israël de vivre sans se consacrer à l'étude de la Torah ; et c'est lorsqu'Israël s'éloigne de la Torah que des ennemis sont suscités contre nous. (Midrash Tan'huma Beshalla'h).
Mis en ligne le 17 Tevet 5778 - 4 janvier 2018