La raison pour laquelle les Berakhot contiennent les deux dimensions que l'on a mentionnées [c'est-à-dire les aspects cachés et révélés de HaShem], c'est que l'objectif essentiel de l'intention du cœur dans toutes les Berakhot et les prières et demandes doit être entièrement dirigé vers l'Unique du Monde, Maître Unique Infini Béni Soit-Il. C'est là un fondement de notre sainte tradition.

Pour autant, lorsque nous nous adressons à Lui, ce n'est pas à Son Essence seule, si l'on peut dire, car elle est à un niveau de séparation et d'abstraction complète vis-à-vis des mondes, si l'on peut dire, [et reste inchangée] ainsi qu'elle était avant la Création. Comment pourrait-on Le décrire, ḥas veShalom, avec toutes nos bénédictions et nos prières en usant de quelque nom ou description de ce monde ?

Plus que cela, si HaShem ne nous avait révélé que Sa Volonté est de Se relier aux mondes, et de régner, tel un Roi, sur Ses créatures selon le niveau de leur service, il ne nous serait absolument pas permis de prier vers Son Essence, afin qu'Il se relie aux mondes et exerce Sa Providence sur Ses créatures.

C'est pourquoi [chaque Berakha] commence par « [Béni es-] Tu Y.H.V.H Roi de l'Univers. »

Cela signifie que Ta Volonté fut d'amener les mondes à l'existence, de Te relier à eux pour régner sur eux à la manière d'un Roi. C'est pourquoi notre demande est que la source de la Volonté soit bénie, pour qu'Il règne ainsi comme un Roi (1).

En outre, si l'Essence divine n'était pas connectée aux mondes, il n'y aurait pas la moindre place pour la Torah et les Mitsvot comme il est écrit :

« Si tu agis mal, quelle est ton action sur Lui ? Si tes péchés sont nombreux, que Lui importe ? Si tu agis bien, que Lui donnes-tu ? Ou qu'accepte-t-Il de toi (2) ? »

« Si tu deviens sage, c'est pour ton bien (3). »

Car les actions humaines, qu'elles soient bonnes ou mauvaises, n'ont aucun impact d'aucune sorte sur l'Essence de HaShem, ḥas veShalom.

C'est ce qu'enseignent Ḥazal (4) au sujet du verset : « ''La Parole de HaShem forge un lien (5) '' Rav dit que les Mitsvot n'ont été données que pour forger [un lien (צְרוּפָה) avec Ses créatures], car il n'importe pas à [l'Essence de] HaShem que l'on égorge un animal par devant ou par derrière (6). »

Et le Zohar enseigne : Le Très-Haut, élevé au-dessus de tout, les bénit tous, mais Il n'a besoin d'aucune bénédiction, de qui que ce soit, car personne ne peut exercer une influence sur Lui comme il est écrit : « [qu'on bénisse Ton Nom glorieux, qui est] élevé au-dessus de toute bénédiction et de toute louange (7) ! » (8)

Toute concentration et toute intention dans les prières et les bénédictions doivent cependant être concentrées sur l'Essence Infinie de HaShem, du point de vue de Sa relation avec les mondes, selon Sa volonté.

[Cette relation], du point de vue du monde prend la forme de l'échange des descriptions et des noms de HaShem, qui agissent pour faire descendre [dans les mondes] lumière et épanchement de Sainteté provenant de l'Essence divine, en proportion directe du niveau d'éveil qui [correspond] aux actions de chaque Juif, qu'il s'agisse de bonté, de justice, de charité, de miséricorde (9), en quantité faible ou abondante.

De la même manière, la connexion de HaShem avec les forces et les mondes est mesurée et pesée avec une extrême précision. La séquence de cette connexion se modifie pour épancher leur lumière et les détails de leur conduite, que ce soit pour le jugement et la colère, ou la bonté et la miséricorde, en mesure large ou limitée.

C'est le sens des enseignements de Ḥazal cités plus haut : « les Mitsvot n'ont été données que pour forger [un lien (צְרוּפָה) avec Ses créatures] ».

[Les créatures] ont un grand besoin de forger et de purifier [cette connexion], c'est-à-dire de séparer les impuretés de toutes les forces et de tous les mondes créés, en sorte qu'ils soient forgés et purifiés. « Forger » a également le sens de « relier » et connecter toutes les forces et tous les mondes créés, afin de les réparer et de les agencer selon l'Intention et la Volonté supérieure de HaShem. La Maison d'Israël, le peuple choisi, sera nécessairement unifiée aussi avec le Nom qui représente l'Unité divine, le Tétragramme, pour être Sa Part et Son Héritage, puisque c'est pour cela seulement que les Mitsvot et le Service divin sont venus à l'existence (10).

C'est le concept de bénir HaShem dans toutes nos bénédictions et nos prières, qui signifie littéralement un ajout et un accroissement, comme on l'a vu (11).

C'est la Volonté divine que, pour des raisons connues de Lui seul, les forces supérieures et les mondes doivent être réparés et unifiés par les bénédictions et les prières. Ils doivent être préparés pour cela, et rendus apte à la réception de l'épanchement de la sainte Lumière supérieure, pour faire descendre et ajouter sur eux cette Lumière et une multitude de bénédictions provenant de l'Essence divine qui se relie à eux et se répand parmi eux. [Ce processus] aboutit nécessairement à un surcroît de bénédiction et de sainteté affectant le peuple juif qui a été la cause de cet honneur.

C'est ce qui explique la réponse de Rabbi Yishmaël, lorsque HaShem lui demanda : « Yishmaël Mon fils, bénis-Moi ! » Il répondit : « Que ce soit Ta Volonté que Ta Miséricorde l'emporte sur Ta colère, et que Ta Miséricorde l'emporte sur Tes [autres] attributs, puisses-Tu agir envers Tes enfants par Ton attribut de Miséricorde, et puisses-Tu entrer [en jugement] devant eux au-delà de la lettre de la Loi. (12) »

Le Zohar enseigne : « Rabbi Néḥémiah a ouvert : ''Tu mangeras, tu seras rassasié, et tu béniras HaShem ton Éloqim...'' Rabbi Youda a dit : ''Grande est la force de la bénédiction après le repas, car elle ajoute puissance et bénédiction à l'Assemblée céleste. (13)'' Et c'est pourquoi Ḥazal ont enseigné que celui qui mange et ne récite pas la Berakha est appelé voleur, comme il est écrit ''il vole son père et sa mère (14)'' et ''son père'' n'est autre que HaQadosh Baroukh Hou (15). Il vole et retient l'épanchement de bénédiction et de Sainteté qui [est normalement destiné] aux mondes, et qu'il avait le devoir de faire descendre sur eux par sa bénédiction ! »

Beaucoup de versets [qui évoquent la notion de Bérakha] expriment la même idée, comme par exemple : « Bénis, mon âme, HaShem...(16) » ou « Béni es-Tu, HaShem, Éloqim d'Israël...(17) »

[Cette idée est également exprimée] du point de vue de la Volonté divine de se relier avec Sa Création dont il est dit : « Notre service satisfait les besoins du Très-Haut. (18) »

1 C'est-à-dire que Son Règne se manifeste davantage dans les mondes, la « Berakha » comportant toujours, comme on l'a vu plus haut, une idée d'accroissement (v.P1C22, P2C2)

2 Iyov – Job 35,6-7 : « אִם-חָטָאתָ, מַה-תִּפְעָל-בּוֹ; וְרַבּוּ פְשָׁעֶיךָ, מַה-תַּעֲשֶׂה-לּוֹ. אִם-צָדַקְתָּ, מַה-תִּתֶּן-לוֹ; אוֹ מַה-מִּיָּדְךָ יִקָּח »

3 Mishléi – Proverbes 9,12 : « אִם-חָכַמְתָּ, חָכַמְתָּ לָּךְ », c'est-à-dire « sage pour ton propre avantage », et non pour le « bien » de HaShem, puisque tes actions n'ont absolument aucun impact sur Son Essence.

4 Béreshit Rabba 44,1. On trouve un enseignement semblable au Midrash Tanḥouma Shémini 12 ainsi qu'au Midrash Téhillim 18,25.

5 Téhillim – Psaumes 18,31 : « אִמְרַת-ה׳ צְרוּפָה ». Le Rabbinat traduit : « La parole de HaShem est infaillible », et Le Pr. Gross propose « la Parole de HaShem est pure. », ce qui est un des sens du mot « צְרוּפָה » en hébreu moderne. On trouve la même expression en II Shmouel 22,31, et une formulation presque identique en Mishléi 30,5 : « Toute parole émanée de Éloqim est parfaite - כָּל-אִמְרַת אֱלוֹקַ צְרוּפָה ».

6 Ce qui signifie que l'attention minutieuse aux détails de la Halakha n'a de pertinence que du point de vue de la relation de Son Essence avec les mondes.

7 Tiqounéi Zohar Tiqoun 70 131b citant Néḥémiah 9,5.

8 Rabbi Ḥayim introduit ici la Note 21 reproduite à la fin de ce chapitre avec le titre suivant : « La prière doit se concentrer sur l'Essence Unifiée de HaShem, et non sur des Sefirot particulières. »

9 « אִם בְּחֶסֶד, אִם בְּמִשְׁפָּט, אִם בִּצְדָקָה, אִם בְּרַחַמִים... » On a traduit « צְדָקָה » par « charité » par commodité, mais la racine du mot, Tsedeq, évoque plutôt l'établissement de la justice sociale, par tous les moyens qui permettent d'alléger le fardeau matériel ou moral d'autrui.

10 Il est intéressant de se référer ici au texte suivant du Ets Ḥayim (Sha'ar 49, Sha'ar Klipat Nogah, chapitre 5) : « La seconde entité vient de Klipat Nogah [c'est-à-dire le niveau d'impureté intermédiaire entre le bien et le mal] qui est faite des deux penchants, au mal et au bien, et qui est appelée ''l'âme animale du bien et du mal.'' Cette entité réelle, qui provient de Klipat Nogah, est le vêtement de Néfesh, Rouaḥ, Néshama, et qui est appelée ''le manteau de la peau'' (V. P3C13 Note 47) qui incorporait le bien et le mal, après qu'ils furent mélangés par la faute de Adam haRishone, [cette entité] requiert une purification. Elle a lieu par [l'étude de] la Torah et l'accomplissement des Mitsvot, et c'est ce qui constitue l'essentiel de l'activité d'Israël jusqu'à la rédemption finale. Le mal en elle est appelé « mort ». Seul HaShem a donné la Torah et les Mitsvot à Israël pour purifier, forger et retirer les impuretés de l'argent qui se trouve dans le vêtement de l'âme. Les pensées et intentions positives dans l'étude de la Torah et l'accomplissement des Mitsvot ôtent [les impuretés] du vêtement de la Néshama. Par [la parole] de l'étude de la Torah, la Nogah de Yétsira, qui est le vêtement de Rouaḥ, est purifiée, et [l'action de] l'accomplissement physique de la Mitsva purifie la Nogah de 'Assiya et en fait un vêtement pour le Néfesh. »

11 P1 C02.

12 Berakhot 7a.

13 Zohar Ḥadash II Ruth, qui cite Dévarim – Deutéronome 8,10.

14Mishléi – Proverbes 28,24 : « גּוֹזֵל, אָבִיו וְאִמּוֹ-וְאֹמֵר אֵין-פָּשַׁע »

15 Zohar Ḥadash II Ruth 45b et Bérakhot 35b.

16 Téhillim – Psaumes 103,2 : « בָּרְכִי נַפְשִׁי, אֶת-ה׳; »

17 I Divréi haYamim – Chroniques 29,10 : « בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ אֱלֹקֵי יִשְׂרָאֵל ». Cette prière du Roi David est récitée chaque jour dans la prière du matin.

18 Ménahot 64a ; Shabbat 116b. L'expression métaphorique « צורך גבוה – les besoins du Très-Haut » est utilisée en P1 C9 et P2 C10.