2.18

Après qu'une personne s'est accoutumée à relier dans sa prière les trois niveaux de Néfesh Rouaḥ Néshama qui constituent la globalité de son âme, en se concentrant sur les lettres, les voyelles et les ta'amim de chaque mot, comme on l'a vu au chapitre 16, elle doit maintenant s'efforcer de concentrer ses pensées et ses intentions, dans la pureté, sur la connexion des trois niveaux de Néfesh Rouaḥ Néshama avec l'âme de l'âme, comme on l'a expliqué au chapitre 17, qui est la racine de sa Néshama (1), en méditant sur les combinaisons des lettres de chaque mot, telles qu'elles résident dans leur sainte racine supérieure.

Lorsqu'elle est connectée à ce niveau, elle a la possibilité de se considérer elle-même comme absolument non-existante dans ce monde. Inévitablement, elle s'annulera complètement à ses propres yeux.

Ce niveau est au-dessus du niveau qu'un être humain peut atteindre, comme je l'ai écrit au chapitre précédent. [C'est le niveau où l'homme] est incorporé dans la racine de son âme, qui réside au sein de la racine supérieure de la collectivité des âmes d'Israël (2).

C'est pourquoi les hommes de la Grande Assemblée ont institué la récitation du verset « Ado-naï, ouvre mes lèvres [et que ma bouche dise Ta louange] (3.) Car pour celui qui mérite d'accéder à ce niveau pendant sa prière, la pensée de cette connexion peut s'avérer paralysante, et [le rendre] « comme un muet qui n'ouvre pas la bouche (4) », si ce n'était que HaShem ouvre sa bouche pour prononcer les mots de la prière devant Lui. C'est aussi pour cela que c'est le Nom Ado-naï, qui est le mystère de Knesset Israël, comme on l'a expliqué (5).

Voyez le Pri Èts Ḥayim au sujet de la récitation de ce verset avant la prière, et que Ḥazal désignent comme « une longue prière (6) » (c'est-à-dire une extension de la prière.) (7)

C'est à quoi Ḥazal font référence lorsqu'ils disent (8) que celui qui prie doit diriger son cœur vers le haut (9), comme l'a enseigné Rabbénou Yona (10).

De même, les anciens Ḥassidim demeuraient une heure [pour se préparer à la prière] pour concentrer leurs cœurs vers le Maqom11, comme on va l'expliquer (dans la note 40). (12)

1 Rabbi Ḥayim introduit ici la note 39 reproduite ci-après et intitulée : « Taḥanoun : l'abandon de l'âme après la prière. »

2 Bien que ce niveau ne puisse être atteint (du fait de la faute de Adam haRishone, comme on l'a vu), l'aspiration consciente à connecter Néfesh Rouaḥ Néshama à cette dimension permet de s'en approcher au plus près, et donc du niveau le plus élevé accessible à la prière humaine.

3 Téhillim – Psaumes 51,17 : « אֲדֹ-נָי, שְׂפָתַי תִּפְתָּח; וּפִי, יַגִּיד תְּהִלָּתֶךָ ».

4 Téhillim – Psaumes 38,14 : « וַאֲנִי כְחֵרֵשׁ, לֹא אֶשְׁמָע; וּכְאִלֵּם, לֹא יִפְתַּח-פִּיו ».

5 Au chapitre 17, Rabbi Ḥayim a expliqué que « Knesset Israël » est la source de toutes les âmes, et est également identifiée à Malkhout de Atsilout. Le Nom Ado-naï (littéralement « mon Maître ») est lié au Souverain suprême, le Roi, c'est-à-dire Malkhout. On peut trouver une approche approfondie en P1C20, où l'on apprend que l'âme de Adam haRishone comprenait toutes les âmes d'Israël.

6 Berakhot 4b.

7 Pri Èts Ḥayim Sha'ar Keriat Shém'a, 'Olam haBériah chap.29 : « Il apparaît que le sanctuaire du Saint des Saints de Bériah est la signification de ''Ado-naï ouvre mes lèvres'', qui est comme une extension de la prière, puisque Malkhout de Atsilout [identifiée à Knesset Israël au chapitre précédent] qui est appelée ''prière'' [c'est-à-dire 'Amidah] est étendue et augmentée en s'attachant au sanctuaire du Saint des Saints de Bériah, et l'assimile entièrement au niveau de Atsilout. C'est le sens de la comparaison avec ''une longue prière.'' »

8 Yébamot 105b

9 Ce qui signifie qu'il doit retirer son intention de toute chose de ce monde-ci.

10 V. P2C1, où il est fait référence à l'enseignement de Rabbénou Yona. V. aussi note 34.

11 Mishna Berakhot 5,1.

12 Rabbi Ḥayim introduit ici la note 40 reproduite ci-après et intitulée : «Concentration sur la séquence qui relie à Knesset Israël. »