C'est aussi ce que nous apprennent les Maîtres du Midrash. Quand Moshé Rabbénou, alors qu'il se préparait à sa mission, demanda au Créateur par quel nom il devrait L'appeler [en disant aux Bnéi Israël en Égypte] : « אֱלֹקֵי אֲבוֹתֵיכֶם שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם – Le Éloqim de vos pères m'a envoyé vers vous » ?

HaShem répondit à Moshé : Tu veux connaître Mon Nom ? On Me nomme selon Mes actes (לְפִ מַעֲשַׂי אֲנִי נִקְרָא). Je suis parfois appelé Qel Shaqqaï, Tsévaqot, Éloqim ou par le Tétragramme.

• Lorsque Je juge Mes créatures, Je suis appelé Éloqim,

• Lorsque Je mène la guerre contre les impies, Je suis appelé Tsévaqot,
• Lorsque Je suspends le jugement des fautes des hommes, Je suis appelé Qel Shaqqaï,
• Lorsque Je prends Mon monde en pitié, on M'appelle par le Tétragramme.

C'est le sens de [ce qui est écrit au verset suivant] : « אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה – Je Serai Qui Je Serai (1) » c'est-à-dire que Je suis appelé selon Mes actes (2).

[le Zohar haQadosh enseigne:] « Car vous n'avez vu aucune image au jour où HaShem vous a parlé au Ḥorev du milieu du feu (3) »... « Et lui [Moshé] contemple l'image du Tétragramme. »

Cette image n'est pas en Son lieu [c'est-à-dire là où réside l'Essence divine], et ce n'est que lorsqu'Il descend pour régner sur eux et Se manifeste à Ses créatures [qu'Il apparaît à chacune d'elles selon sa capacité de perception.]

Avant qu'il eut créé l'image et la forme dans ce monde, Il était Unifié, sans forme ni aspect visuel. À celui qui est capable de Le percevoir avant [c'est-à-dire au-dessus] du niveau de Bériah [le monde de la Création], il est interdit [de tenter même] de créer une telle forme ou perception dans le monde, [ni avec la lettre ה, ni avec la lettre י], pas même avec le saint Nom, ni avec aucune lettre ou point-voyelle dans le monde, et c'est le sens de « Car vous n'avez vu aucune image » [vous n'avez rien vu qui forme une image.]

Néanmoins, après qu'Il eut créé la forme de la Merkava (4) et de l'Homme Supérieur (5), Il est descendu et cette forme est appelée par le Tétragramme, pour permettre la perception de Son image en tant que Qel, Éloqim, Shaqqaï, Tsévaqot, Éhéyeh, de manière à ce qu'Il puisse être reconnu selon la voie par laquelle Il règne sur le Monde, par le biais de chacun de Ses attributs : la Miséricorde, le Jugement etc (6).

Malheur à celui qui Le compare [c'est-à-dire Son Essence] avec l'une de Ses midot (7). On ne peut Le comparer qu'au contrôle qu'Il exerce sur telle ou telle mida ainsi que sur Ses créatures. Et lorsqu'il est séparé [de Ses midot ou de Ses créatures], Il n'a aucun attribut ni rien qui puisse Lui être comparé (8).

Il n'est appelé par le Tétragramme ou par tous ces noms que lorsqu'Il révèle Sa lumière sur eux, mais quand Il se retire d'eux, Son Essence n'a aucun nom (9).

Le Tiqouné Zohar (10) fournit de nombreux détails sur les relations entre les membres [c'est-à-dire leur interaction avec les éléments] du Shi'our Qoma (11), si l'on peut dire. Il enseigne que tout cela a pour but de montrer le champ de contrôle de chaque membre du corps [c'est-à-dire de chaque élément constituant la structure], pour faire connaître à l'homme le fonctionnement du monde, et pour qu'il sache comment s'adresser à Lui avec chacun de ses membres, de la manière appropriée, et comment Son Nom change selon chacun des membres : un membre est appelé par le Tétragramme (compassion), un autre est appelé Éloqim...

Éhéyeh [Je Serai] fait référence à l'Essence de la Cause des causes, qui ne fait qu'Un avec tous les Noms, et ne change avec aucun d'eux, puisque les changements sont dans les noms, et non en Lui.

[Tous ces noms ne sont que des descriptions, et il n'est fait référence à Lui par ces noms que par les créatures. (12)]

[Tous ces noms et descriptions sont utilisés par les mondes et Ses créatures en fonction de la manière dont Il les contrôle. (13)]

Voyez le Ets Ḥayim14, et l'on comprendra d'après mes paroles. (15)

C'est [la limite de] notre capacité à percevoir HaShem, si l'on peut dire. Elle dépend entièrement de la nature de Sa relation avec les mondes, et Sa manifestation en eux.

Comme on l'a expliqué, même cette image n'est pas à Sa Place [c'est-à-dire là où réside l'Essence de HaShem], et c'est seulement quand Il descend pour régner sur eux et se révéler à Ses créatures qu'Il apparaît à chacune d'entre elles selon son aptitude à visualiser, et c'est le sens [du verset] « par la voix des prophètes, Je ferai connaître des visions. (16) »

C'est pourquoi les Hommes de la Grande Assemblée (17) ont établi la formulation de toutes les Berakhot [précédant les] Mitsvot. Ils y ont inclus la référence à HaShem en tant que Sa Présence est révélée et en tant qu'Elle est cachée.

En commençant par « בָּרוּךְ אַתָּה – Béni es-Tu », une expression de reconnaissance de Sa présence [s'adressant à HaShem directement à la deuxième personne], et en terminant par « אֲשֶׁר קִדְּשׇׁנוּ... וְצִוׇּנוּ... – Qui nous a sanctifiés... et nous a ordonné », une expression de dissimulation [qui s'adresse à HaShem à la troisième personne.]

Car du point de vue de Sa relation avec les mondes, qui nous permet une perception infinitésimale de Lui, nous parlons à une présence révélée « Béni es-Tu HaShem », parce que les mondes demandent un accroissement de bénédiction [provenant de] Son Essence qui se relie à eux. C'est pour cela que la partie « révélée » de la Berakha s'achève avec « מֶלֶךְ הָעוֹלָם – Roi de l'univers », comme on l'a vu plus haut : ce n'est que lorsqu'Il descend pour régner sur eux et Se manifeste à Ses créatures [qu'Il apparaît à chacune d'elles selon sa capacité de perception. (18)]

Quant à Celui qui « nous ordonne et nous sanctifie », c'est une référence à l'Essence Absolue et Infinie de HaShem et de Lui seul, le niveau le plus inaccessible de toutes les dissimulations. C'est pourquoi ils ont formulé une expression évoquant la dimension cachée : « אֲשֶׁר קִדְּשׇׁנוּ... וְצִוׇּנוּ... – Qui nous a sanctifiés... et nous a ordonné. »

Mis en ligne le 7 Tévet 5785 (7 janvier 2024)

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1 Shémot – Exode 3,14 que le Rabbinat rend par : « Je suis l'Être invariable. »

2 Shemot Rabba 3,5-6 citant Shemot 3,13-14.

3 Dévarim – Deutéronome 4,15 : « י לֹא רְאִיתֶם, כָּל-תְּמוּנָה, בְּיוֹם דִּבֶּר ה׳ אֲלֵיכֶם בְּחֹרֵב, מִתּוֹךְ הָאֵשׁ »

4 Le Char divin, structure centrale des Mondes supérieurs.

5 Le modèle de l'homme, Zéer Anpin, dans le monde supérieur de Atsilout est appelé « האדם העליון – l'Homme supérieur » (V. P1C9, note 19)

6 Le Pr Gross semble avoir eu une version un peu différente du texte. Nous citons ici sa traduction : « Ainsi les hommes peuvent le saisir à travers Ses divers attributs, comprendre la manière dont Il dirige le monde, selon la Grâce ou la Rigueur, suivant leur conduite. Si Sa Lumière ne se répandait pas dans le monde, comment les hommes pourraient-ils Le connaître, comment se réaliserait la prophétie : ''Sa Gloire emplit toute la terre'' ? (Yéshayahou 6,3) » L'Âme de la vie, p.177.

7 Mida (מִדָּה – pluriel midot – מִדּוֹת) : littéralement « mesure » mais ici attributs, traits de caractère. (voir P1C16)

8 Zohar II Bo 42b citant Dévarim – Deutéronome 4,15 et Bamidbar – Nombres 12,8.

9 Zohar Raya Méhemna III Pinḥas 225a.

10 Tiqouné Zohar Tiqoun 70 122b.

11 Littéralement la « mesure du corps », c'est-à-dire la correspondance entre le corps de la créature et son équivalent dans les mondes supérieurs. Voir P1 C4, C6, C12 et P2 C5.

12 Zohar Raya Méhemna III Pinḥas 257b.

13 Zohar Raya Méhemna III Pinḥas 258a

14 Ets Ḥayim Sha'ar I, Sha'ar Deroush Igoulim WéYosher, chapitre 1 : « S'Il ne mobilisait pas Ses Capacités et Ses Pouvoirs dans une action effective, alors on ne pourrait pas faire référence à Lui, si l'on peut dire, comme complet dans Ses actions, noms et descriptions. Son grand Nom, le Tétragramme est lié à Son existence éternelle, c'est-à-dire avant, pendant et après la Création. Si les mondes et tout ce qu'ils contiennent n'avaient pas été créés, nous ne pourrions pas percevoir la vérité de Son existence éternelle dans le passé, le présent et le futur, et on ne Le désignerait pas par le Tétragramme. Parallèlement, Son Nom Ado-naï le décrit comme le Maître ultime, ce qui signifie que s'Il a des serviteurs, Il est leur Maître, mais sans les créatures, Il ne peut être appelé ''Maître''... »

15 Rabbi Ḥayim introduit ici la Note 20 reproduite à la fin de ce chapitre avec le titre suivant : « Israël a été créé au commencement du monde, et il est le but de la Relation avec HaShem. »

16 Zohar II Bo déjà cité (plus haut) la citation de Hoshéa – Osée 12,11 étant ajoutée ici : « וְדִבַּרְתִּי, עַל-הַנְּבִיאִים, וְאָנֹכִי, חָזוֹן הִרְבֵּיתִי; וּבְיַד הַנְּבִיאִים, אֲדַמֶּה »

17 Voir chapitre 1, note 11.

18 Zohar II Bo 42b.