[Le chapitre précédent s'est terminé par] la référence [à HaShem] sous le vocable de « Maqom » (le Lieu) (1).

On lit de même dans Avot : « lorsque tu pries, ne fais pas de ta prière une routine, mais implore la miséricorde et la pitié devant le Maqom (2)» béni soit-Il. Pour Ḥazal, le terme recouvre un concept de grande importance, qui demande à être expliqué, si l'on veut comprendre en profondeur l'intention de nos Maîtres, lorsqu'ils en font usage.

Ḥazal ont déjà enseigné « toutes [les] paroles [des Sages] sont comme des charbons ardents. (3) »

Dans la braise, il arrive que l'on ne perçoive qu'une petite étincelle incandescente. Mais si on fournit un effort pour l'attiser et souffler sur elle, l'étincelle va grandir et se développer en un charbon ardent. On pourra alors tirer profit de sa lumière, et bénéficier de sa chaleur. Cela n'est vrai cependant que lorsqu'on s'en approche, et non quand on le touche, car dès lors qu'elle est devenue un charbon ardent, il faut prendre garde de ne pas s'y brûler.

Cette analogie s'applique aux paroles de nos Sages de mémoire bénie. Même si leurs paroles semblent brèves et simples, elles font « éclater la roche (4) », et plus une personne s'y adonne et se consacre à tous leurs détails, plus grande sera la lumière qui ouvrira ses yeux. Il aura accès aux profonds concepts qu'elles contiennent, comme il est dit : « Sonde-la [la Torah] et sonde-la encore, car tout s'y trouve. (5) »

Néanmoins, on doit être prudent quant à ces « charbons ardents » [les paroles des Sages], et ne pas chercher à approfondir à l'excès (6), « au-delà de ses capacités de compréhension.(7) »

Comme le disent encore les Sages de la Mishna, « Réchauffe-toi (מִתְחַמֵּם) au foyer (כְּנֶֽגֶד - littéralement : contre, à l'opposé) des Sages [et prends garde à leurs braises, de peur de te brûler]. (8) » Cela ne veut pas dire qu'on doive s'abstenir d'étudier les paroles des Sages, car on ne tirerait évidemment aucun bénéfice [d'une telle attitude]. Mais il ne faut pas s'en approcher de trop près, comme on l'a vu plus haut, en sorte de ne pas se brûler, comme le dit la fin de la Mishna.

Ce principe est également valable pour le terme de « Maqom », dont le sens simple est facile à comprendre, mais qui, lorsqu'on approfondit, donne accès de très grands horizons de sens.

Ḥazal expliquent la référence à HaShem en tant que Maqom : « Il atteignit le lieu (Maqom) » Rav Houna a dit au nom de Rabbi Ami : pourquoi HaShem est-il appelé Maqom ? Parce qu'Il est le Lieu de l'univers, et l'univers n'est pas Son Lieu (9) !

« Et HaShem lui dit : il y a un Lieu près de Moi. » Rabbi Yossi bar Ḥanina a dit : Mon Lieu n'affecte pas Mon Essence, mais Je suis essentiel au lieu (10).

Le sens simple de tout ceci, c'est que, comme un lieu [un espace] accepte et contient tout objet qu'on y place, de même, le Créateur et Maître de toute chose est le véritable espace qui accepte, et fait en sorte que tous les mondes et toutes les créatures existent [en Lui], de sorte que si, ḥas veShalom, Il devait retirer Sa force créatrice constante, ne serait-ce qu'un seul instant, alors l'espace dans lequel existent Ses créatures et tous les mondes cesseraient instantanément d'exister comme il est écrit : « Tu donnes la vie à tous les êtres. (11) »

C'est la pierre angulaire de la foi juive comme l'écrit le Rambam au début de son livre (12).

C'est pourquoi le Zohar haQadosh fait référence au Maître de toute chose comme « Âme de toutes les âmes. (13) » De même que l'âme donne vie à un corps et le sustente, ainsi qu'il est écrit : « Est-il possible qu'un morceau de chair existe pendant trois jours, [sans un produit de conservation] et ne pourrisse pas ? », de même HaShem et Lui seul donne vie à tous les mondes, comme on l'apprend en de nombreux passages du Tiqounéi Zohar et du Raya Méhemna. Voyez le début de la deuxième introduction au Tiqounéi Zohar (14).

Hazal comparent ainsi l'existence permanente de l'univers entier à travers la force [créatrice de HaShem] à l'existence constante du corps, par les forces de l'âme, comme il est dit : « De même que l'âme emplit et soutient le corps tout entier, de même HaShem emplit et soutient [l'univers. (15)]

C'est là le sens simple (le pshat) à donner au concept de HaShem en tant qu'il est le Maqom, le lieu de l'univers.

1 Le dernier enseignement du chapitre 18 du précédent Portique, (tiré de la Mishna Berakhot 5,1) était ainsi formulé : « les anciens Ḥassidim demeuraient une heure [pour se préparer à la prière] pour concentrer leurs cœurs vers le Maqom. »

2 Pirkéi Avot 2,13 : « וּכְשֶׁאַתָּה מִתְפַּלֵּל, אַל תַּֽעַשׂ תְּפִלָּתְךָ קְבַע, אֶלָּא רַחֲמִים וְתַחֲנוּנִים לִפְנֵי הַמָּקוֹם » Le terme Maqom est souvent traduit par « l'Omniprésent. »

3 Pirkéi Avot 2,10 : « [Réchauffe-toi au foyer des Sages et prends garde à leurs braises, de peur de te brûler, car leur morsure est celle du renard, leur piqûre est celle du scorpion, leur murmure est celui du serpent et] toutes leurs paroles sont comme des charbons ardents. - וֶהֱוֵי מִתְחַמֵּם כְּנֶֽגֶד אוֹרָן שֶׁל חֲכָמִים, וֶהֱוֵי זָהִיר בְּגַחֲלָתָן שֶׁלֹּא תִכָּוֶה, שֶׁנְּשִׁיכָתָן נְשִׁיכַת שׁוּעָל, וַעֲקִיצָתָן עֲקִיצַת עַקְרָב, וּלְחִישָׁתָן לְחִישַׁת שָׂרָף, וְכָל דִּבְרֵיהֶם כְּגַחֲלֵי אֵשׁ » (Trad. fr.chabad.org)

4 L'expression « כְפַטִּישׁ יְפֹצֵץ » est tirée de Yermiyahou – Jérémie 23,29, où elle est appliquée à la parole de HaShem Lui-même : « Est-ce que ma parole ne ressemble pas au feu, dit HaShem, et au marteau qui fait voler en éclats le rocher ? » On peut comprendre que la Mishna considère les paroles des Sages comme une extension de la Parole divine.

5 Pirkéi Avot 5,21 : « הֲפָךְ בָּהּ וַהֲפָךְ בָּהּ, דְּכֹֽלָּא בָהּ ».(Trad. fr.chabad.org)

6 Comme Rabbi Ḥayim va l'expliquer au chapitre trois, « approfondir à l'excès » ces notions risque de conduire à des erreurs qui pourraient compromettre la Halakha elle-même, ḥas veShalom. Certains ont voulu voir dans ce premier chapitre une mise en garde a priori contre l'étude des concepts développés dans le troisième Portique. Mais il est évident qu'il s'agit pour Rabbi Ḥayim de mettre en évidence la nécessité d'aborder ces questions d'une manière équilibrée, et non d'en décourager l'étude. Il n'aurait pas exposé ces concepts essentiels si c'était pour en interdire finalement l'étude ! Il affirme au contraire à la fin du troisième chapitre que le moment est venu de rendre ces idées accessibles au public.

7L'expression « וְהָרְשׁוּת נְתוּנָה » (littéralement « permission est donnée ») se trouve dans Avot 3,15. Cela ne signifie pas qu'on peut approfondir ces concepts, mais qu'il n'est pas permis de le faire. Cela veut plutôt dire que certains de ces sujets sont au-delà de la compréhension humaine.

8 Pirkéi Avot 2,10.

9 Béreshit Rabba Wayetsé 68,9 qui cite Béreshit 28,11. Alors qu'il quitte Beer Shéva pour se rendre à Ḥaran, Ya'aqov parvient à l'endroit.

10 Shemot Rabba Ki Tissa 45,6 qui cite Shémot 33,21 : « וַיֹּאמֶר ה׳, הִנֵּה מָקוֹם אִתִּי» En effet, le texte ne dit pas « Je suis en ce lieu » mais « un lieu près de Moi. »

11 Néhémiah 9,6 : « וְאַתָּה מְחַיֶּה אֶת-כֻּלָּם ». Voir P1C16.

12 Rambam, Mishné Torah, Hilkhot Yéssodéi haTorah 1,1. Toute existence dépend de la Volonté créatrice de HaShem, sans laquelle il n'existerait rien.

13 Zohar I Béreshit 45a.

14 Tiqounéi Zohar Introduction 17a : « Éliyahou a ouvert et dit : Maître de l'Univers, Tu es Un. Tu es Celui qui opère les dix rectifications que nous appelons les dix Séfirot par lesquelles Tu diriges les mondes cachés et les mondes révélés, et par lesquelles Tu Te dissimules à l'humanité. Il est comme une âme pour un corps, et lorsque Tu Te retires des dix Séfirot, elles sont appelées un corps sans âme. »

15 Berakhot 10a.