Note 41 & 42

Note 41

Et par la voie du drash, nous pouvons interpréter le verset « Mais la Ḥokhma (Sagesse), où (Ayin) la trouver ? (1) » de sorte que la Ḥokhma la plus grande qu'on puisse percevoir venant de HaShem est la Sagesse merveilleuse, qui est la Cause de tout ce qui existe, constamment et qui provient de Ayin.

Et la suite du verset : « Où est le lieu (Maqom) de la compréhension (Binah) ? (2) » signifie qu'il n'est aucun intellect qu'on puisse décrire, et qui soit capable de la compréhension propre à appréhender cette force extraordinaire.

Le verset se termine ainsi : « C'est Éloqim qui en sait le chemin, c'est Lui qui en connaît le Lieu (Maqom). (3) »

Note 42

HaShem est aussi décrit, par analogie, comme Maqom/espace, [pour rendre compte du fait] que de même que c'est par l'espace qu'un ustensile existe, bien que l'espace [au sein de l'objet] soit incomparable à l'objet lui-même, et qu'il ne soit en rien affecté par son contenu. Il est la cause de l'existence de nombreux ustensiles, et l'espace fait que tous les contenus ont une existence sans qu'ils aient la moindre influence sur lui.

De la même manière, HaShem est la Cause qui fait exister tous les mondes, bien qu'il n'y ait pas la moindre comparaison possible entre Lui et les mondes. Même [le niveau] de la Couronne supérieure (Kéter) est absolument incomparable à Ein Sof [la Lumière infinie de D.ieu] (4).

Même s'il semble qu'il se produise de nombreux changements dans les différents niveaux de la Création, et même si les forces de l'impureté et du sitra aḥera existent à tous les niveaux, et bien que toutes les existences ne proviennent que de Lui seul, il n'y a cependant aucun changement en Lui, parce qu'Il ne change pas, et de Son point de vue, Il est la cause de tout ce qui existe dans l'environnement imaginaire du « Maqom. »

Cependant, bien que ce concept extraordinaire soit au-delà des capacités de compréhension de tout intellect, nos Sages ont expliqué (5) que le verset « HaShem dit : Voici un endroit avec Moi (6) » signifie que « Ma Place » est secondaire par rapport à Moi. Aucune intelligence ne peut saisir le fait qu'Il est [présent] au niveau de « Maqom » sans en être affecté d'aucune manière. C'est HaShem et Lui seul qui perçoit Son essence. Il perçoit de quelle manière Il est le lieu de tous les mondes sans être changé par eux, comme il est écrit : « c'est Lui qui en connaît le Lieu (7) ». C'est aussi le sens de « avec Moi », précisément, comme il est dit : « le cœur ne le révèle pas à la bouche (8) ».

1 Iyov – Job 28,12 : « וְהַחָכְמָה, מֵאַיִן תִּמָּצֵא; וְאֵי זֶה, מְקוֹם בִּינָה » ; le Rabbinat traduit : « Mais la Sagesse, où la trouver ? Où est le siège de la Raison ? » Le Drash, auquel Rabbi Ḥayim nous convie, est l'art d'extraire un sens (moral, juridique, spirituel) d'un verset, par un effort d'analyse, d'interrogation et de recherche, qui tend nécessairement à s'éloigner du sens simple (le Pshat). Ici, le Drash permet de comprendre : « Et la Ḥokhma, où (Ayin) peut-on la trouver »

2 Voir aussi Iyov 28,20 : « וְהַחָכְמָה, מֵאַיִן תָּבוֹא; וְאֵי זֶה, מְקוֹם בִּינָה », dont le sens est voisin, et que le Rabbinat traduit par « Oui, la Sagesse d'où vient-elle ? Où est le siège de la Raison ? »

3 Ibid 28,23 : «אֱלֹקִים, הֵבִין דַּרְכָּהּ; וְהוּא, יָדַע אֶת-מְקוֹמָהּ », ce qui signifie que seul HaQadosh Baroukh Hou peut appréhender ce concept.

4 Littéralement « le Kéter supérieur », qui est, comme on l'a vu, le niveau immédiatement au-dessus du niveau de 'Atsilout, est qui est noir comparé au rayonnement de Ohr Ein Sof, la Lumière infinie de HaShem. Une expression semblable est utilisée en P2C5, note 22.

5 Béreshit Rabba Wayétsé 68,9.

6 Shémot – Exode 33,21 : « וַיֹּאמֶר ה׳, הִנֵּה מָקוֹם אִתִּי ». Rashi commente dans le sens du Midrash : « Il s'agit de l'endroit où se trouve la Shékhina. HaShem dit : ''L'endroit est avec moi'' et non ''Je suis dans l'endroit''. Car HaQadosh Baroukh Hou est le lieu du monde, et le monde n'est pas Son lieu. »

7 Iyov – Job 28,23 : « וְהוּא, יָדַע אֶת-מְקוֹמָהּ » (voir Note 41).

8 Qohélet Rabba, 12,10. « לִבָּא לְפוּמָא לָא גָּלֵי »